Mian Xiang

palacio-de-los-padres.jpgMian Xiang

Miang Xiang es el nombre que se da en China a la lectura o interpretación del rostro, tanto como el Feng Shui así como el Ba Zi la lectura del rostro tiene más de 4000 años, el arte de leer rostros, ya estaba floreciendo en los tiempos de Confucio, el fundador de la educación religiosa china. Uno de los dichos de Confucio es: ‘Un niño no puede hacer nada con su cara, pero un adulto es responsable de su propia apariencia.’

Los libros sobre Mian Xiang, en los cuales la traducción popular de la adivinación y la interpretación de caras fue establecida, existía desde los tiempos antiguos, pero solamente era accesible a los emperadores chinos y era guardada como un tesoro.

Cuánto uno de los gobernantes se influenció por el arte de leer las caras se muestra, por ejemplo, por el Emperador Tsin-Che-Wong, quien gobernó en el Reino Medio en 221 A.C. Este tirano déspota ordenó que toda la literatura en su reino fuera quemada –parte de la cual consistía en los escritos invaluables de los tiempos de Confucio, incluyendo los libros sobre lectura del rostro. Hizo esto con la creencia de que estos escritos lo expondrían como un tirano malvado y traicionero.

Temeroso del descubrimiento de su verdadero carácter, fue tan lejos, que se rehusó rotundamente a dejar su dejar su retrato pintado como él era, aún cuando la costumbre de los tiempos lo demandaba. Ordenó que un retrato completamente diferente fuera pintado con una cara mostrando todas las características más favorables que convenciera a sus súbditos de su bondad y benevolencia

Muchas otras formas de adivinación que se originaron en China han perdido su importancia o son usadas hoy simplemente como juegos de fiesta. Pero el Mian Xiang ha sobrevivido: debido a que, en nuestros días, la cara no ha perdido nada de su importancia como espejo del alma.

Malú Grajales

El Mantra del Amor y la Compasión

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Una explicación del mantra de Chenrezig (Avalokiteshvara en sánscrito), el Buda de la Compasión.

Por S.S. el XIV Dalai Lama.

Es muy bueno recitar el mantra OM MANI PEME HUM, pero mientras lo haces debes concentrarte en su significado, porque el significado de las seis sílabas es grande y profundo.

La primera sílaba está compuesta por tres letras A, U, y M. Estas simbolizan el cuerpo, el habla y la mente impura del practicante; también simbolizan el cuerpo, el habla y la mente puros y supremos de un buda.

¿Pueden el cuerpo, el habla y la mente impura transformarse en cuerpo, habla y mente pura? ¿O están completamente separadas? En todos los casos, los budas fueron seres como nosotros y, entonces, gracias al camino se iluminaron. El budismo no afirma que alguien desde el principio estuviera libre de faltas y poseyera todas las buenas cualidades. La purificación del cuerpo, el habla y la mente llega a través del abandono gradual de los estados impuros y su transformación en lo puro.

¿Cómo se logra esto? El camino se indica en las siguientes cuatro sílabas. MANI significa joya y simboliza los factores del método: la intención altruista de iluminarse, el amor y la compasión. Así como una joya es capaz de eliminar la pobreza, la mente altruista de la iluminación es capaz de eliminar la pobreza o las dificultades de la existencia cíclica y el sufrimiento. De igual forma, así como una joya cumple los deseos de los seres sintientes, también la intención altruista de llegar a la iluminación satisface los deseos de los seres sintientes.

Las dos sílabas siguientes, PEME, significan flor de loto y simbolizan la sabiduría. Así como un loto crece en el lodo sin ensuciarse con las faltas de éste, la sabiduría es capaz de ponerte en una situación sin contradicciones, donde de cualquier otra forma habría contradicción si no tuvieses sabiduría. Existe la sabiduría que comprende la impermanencia, la sabiduría que comprende que las personas están vacías de existencia sustancial, la sabiduría que comprende el vacío de la dualidad –esto es, la diferencia de entidades entre sujeto y objeto– y la sabiduría que comprende el vacío de la existencia inherente. Aunque hay diferentes tipos de sabiduría, la principal de todas estas es la sabiduría que comprende la vacuidad.

La pureza debe lograrse mediante la unión indivisible entre el método y la sabiduría; dicha unión está simbolizada por la última sílaba, HUM, que indica indivisibilidad. De acuerdo con el sistema del sutra, esta indivisibilidad del método y la sabiduría se refiere a la sabiduría afectada por el método, y al método afectado por la sabiduría. En el vehículo del mantra, o tantra, se refiere a una conciencia donde existen en forma completa ambas, la sabiduría y el método como una entidad indiferenciable. En términos de las sílabas semilla de los Cinco Budas Conquistadores, HUM es la sílaba semilla de Akshobya, el inamovible, el no fluctuante, aquel que no puede ser perturbado por nada.

Así, las seis sílabas, OM MANI PEME HUM, significan que a partir de la práctica de un camino, que es la unión indivisible del método y la sabiduría, puedes transformar tu cuerpo, tu habla y tu mente impuras en el cuerpo, el habla y la mente puras y supremas de un buda. Se dice que no debes buscar la budeidad fuera de ti, las causas para el logro de la budeidad están dentro de ti. Como dice Maitreya, en el Sublime Continuo del Gran Vehículo (Uttaratantra), todos los seres tienen intrínsecamente la naturaleza búdica en su continuo mental. Tenemos dentro de nosotros la semilla de la pureza, “la esencia de aquellos que han ido” (Tathaghatagarbha), que debe ser transformada y desarrollada completamente en la budeidad.

Banderas Tibetanas de Oración

Banderas Tibetanas de Oración
Lung-Ta: El Caballo de Viento
Una típica bandera de oración tiene en su imagen central un caballo que porta en su espalda las Tres Joyas en llamas. Este caballo es conocido como el Caballo de Viento y le otorga a las banderas su nombre en tibetano “Lung-Ta”. Las tres joyas simbolizan a Budha (el estado de Iluminación), el Dharma (las Enseñanzas budistas) y la Sangha (la Comunidad budista).
Alrededor del caballo hay veinte mantras, poderosas emisiones de sonidos, cada uno dedicado a una deidad en particular. La idea es que al pasar el viento sobre la superficie de las banderas, el aire es purificado, santificado y dulcificado por los mantras. Esta bendición recae sobre todos los seres del vecindario.

 

 

Cuando el viento sopla (expresando la calidad y naturaleza de la mente) la sagrada bandera de oración se agita en la brisa y las oraciones contenidas en la bandera son transportadas a todos los seres como una bendición. Las banderas de oración pueden ser puestas en el campo atándolas al borde de un tejado, entre postes, en los templos, entre árboles y otros lugares. Dándole la oportunidad al viento de moverlas. El viento es considerado una expresión de nuestras mentes, y la energía mental que los activa.
Origen
En el año 800 D.C. (era actual) el Budismo se introdujo por primera vez en el Tibet por Padmasambhava. Hasta ese tiempo la mayoría de los tibetanos seguía la religión Bon, una práctica shamanística. La religión Bon había instaurado la tradición de colgar banderas de cinco colores, en representación de los cinco elementos, con la creencia que éstas ofrecían protección. Cuando el Budismo se mezcló con la religión Bon, los sagrados mantras e iconografías se pintaron sobre las banderas Bon, creando los orígenes de lo que es conocido hoy como banderas tibetanas de oración. Posteriormente, Atisha llegó para enseñarle Budismo al pueblo tibetano en 1040 D.C. trayendo con él el Estandarte de la Victoria indio y con ello las banderas de oración ganaron más popularidad. Las banderas tibetanas de oración son entonces, una síntesis de las banderas de los elementos de la religión Bon y el dharma del budismo indio.
Elementos de las banderas
Los cinco colores tradicionales representan las cinco familias de Buddha y los cinco 5 elementos. Azul-espacio, Blanco-agua, Rojo-fuego, Verde-aire y el viento, Amarillo-tierra.
En el caso de las 21 Taras, uno está invocando las bendiciones de Tara en todas sus expresiones o manifestaciones.
El Caballo de Viento simboliza la realización de trabajos positivos de una manera más satisfactoria e inmediata.
Los nombres de los cuatro animales de poder son garuda (pájaro), el dragón, tigre y león blanco, escritos en cada una de las cuatro esquinas de la bandera.
Garuda es un ave que come serpientes y simboliza el espantar la voluntad o intenciones del mal. El dragón simboliza el alejamiento de diferentes amenazas del cielo como los rayos etc. El Tigre simboliza el éxito en cada paso de la vida, sin tropiezos. Los leones simbolizan a los seres que enfrentan con valor cada paso de la vida.
“El viento es el elemento natural del caballo. Cuando galopa por las llanuras, el viento se levanta para ir a su encuentro. Su cola larga y su melena fluyen libremente cuando acelera a través de la quietud del aire, creando el viento. El viento y el caballo son vehículos naturales de movimiento, el caballo transporta formas materiales y el viento formas etéreas. Las oraciones son llevadas por el viento, y en el Tibet la bandera de oración es conocida como el Caballo del Viento, Lung Ta.”
El Caballo del Viento es el poder de la fuerza. Esto es sentirse libre de miedo. Con esta energía, todas las cosas emergen sin obstáculos. Aquéllos que tienen una buena energía del viento tienen fortuna y suerte en la vida. A veces cuando un Lama le dice a usted que tiene la energía del viento muy baja, significa que usted enfrenta obstáculos. Su mente está irritada, físicamente usted no está bien, y generalmente las cosas salen mal. Usted está aquí y se encuentra con un obstáculo, va allá y se encuentra con otro. De está manera usted va de un lado a otro dando botes de un problema a otro. A esto se le llama tener un bajo Caballo de Viento.
A veces para tratar esto, puede que un Lama le recomiende izar banderas de oración en la montaña y hacer ofrendas especiales. Las banderas de oración tienen muchas oraciones, y todas esas oraciones son tomadas por el viento. Esto armoniza el ambiente entero. Básicamente, ésto es conservación del medio ambiente, respetándolo.
De esta manera, usted equilibra sus cinco elementos internos y los cinco elementos externos. Cuando nosotros destruimos los cinco elementos externos, también destruimos nuestros elementos internos, porque ellos están interdependientemente conectados. Esta es una de las muchas razones por las que debemos respetar nuestro medio ambiente: por nuestro propio beneficio.
Cuando usted contamina el aire externo, usted debe seguir respirando en él. Actuamos sin sabiduría, pues contaminamos el aire y luego debemos pensar en cómo purificarlo. Es decir: “Al liberarse del sufrimiento usted crea más sufrimiento.” En primer lugar, no envenene el aire. Así no tendrá que trabajar tanto en limpiarlo. Lo mismo sucede con el agua. Cuando el agua viene en forma natural desde las montañas, es tan fresca y pura. Lista para beberla. Pero ahora el agua está contaminada y debemos purificarla. Esto hace la vida tan dura y ocupada.
Nosotros podemos elevar la energía del viento mental y físicamente. Mentalmente, nosotros elevamos la energía del Caballo de Viento a través del desarrollo de la compasión, la bondad amorosa y la sabiduría. Esto es lo más importante. Cuando usted tiene confianza en su mente e intrepidez, esto es energía del viento mental. Físicamente, nosotros elevamos esta energía respetando el ambiente, y protegiendo ambos elementos, los de fuera y dentro. Así, con una motivación pura, usted eleva la energía del viento.
Básicamente, el caballo de viento se relaciona con el karma. La raíz es causa del karma. Cualquier causa que nosotros creamos, significará la experimentación de un resultado.
Este tipo de banderas se pueden regalar como una bendición a personas recién casadas, en funerales, a dignatarios e incluso a las personas de negocios de todo el mundo. Para algunos occidentales que desconocen esta tradición, les puede parecer un poco folklórico al principio, o de aspecto campestre. Pero, hay un poder real en estas banderas para activar los corazones y mentes de las personas en busca de la felicidad en el mundo. Además, los mantras son oraciones que prolongan la vida y la buena fortuna de las personas que colocan las banderas. Note el espacio en blanco que hay en la segunda línea desde abajo hacia arriba, aquí usted podrá colocar su nombre o fecha de nacimiento.

Centro Budista Tibetano Choe Khor Ling
Cuando usted las ve su intención de orar y trabajar por el bienestar de los demás se vuelve a encender. Así, el viento como la mente, lleva las bendiciones a lo largo del campo, y por el mundo.
También ver esta bandera tiene un beneficio práctico de recordarles a las personas que estén atentas al Dharma cuando realizan sus negocios. Al ver una bandera inmóvil o volando en la brisa, recordamos la llamada para orar por el bienestar de todos los seres, trabajar para provocar la virtud, la bondad, la curación y la felicidad en todo el mundo.
Las banderas de oración son una expresión de la intención del Bodhisattva (Bodhisattva significa el salvador iluminado o servidor) de orar y ofrecer sus méritos por el bienestar de todos los seres sintientes.
El mantra habla en favor de la bondad para cada ser viviente en este mundo. La traducción literal dice: “Pueda cada ser viviente tener una vida sin temor, sin sufrimiento, sin desdicha, una vida con inteligencia, saludable, exitosa, bien orientada y con riqueza.”
Banderas tibetanas de oración, con las mismas características que éstas, flamean sobre todo el mundo de la cultura tibetana. Sobre los más altos pasos montañosos, sobre los rápidos de los ríos cordilleranos, sobre las azoteas, puentes, calles, taxis, por todas partes.

Las banderas de oración se imprimen tanto en bloques de madera como en telas coloreadas; tradicionalmente los colores son azul, blanco, rojo, amarillo y verde. 
El propósito principal de las Banderas de Oración es ser colgadas donde el viento pueda activar las bendiciones. El sol, el viento y la lluvia las descolorarán o desgastarán con el tiempo, lo que nos proporciona un recordatorio sutil de que todas las cosas son impermanentes o temporales .
Las banderas desgastadas en sus componentes son usualmente renovadas cada Nuevo Año tibetano (Losar: a fines de febrero).

LOS CINCO ELEMENTOS

“LOS CINCO ELEMENTOS”
WU XING

“El Yin y Yang del cielo y de la tierra al transformarse producen los cinco elementos”
Capítulo III del Suwen.

A partir de la observación de la naturaleza, de sus características, de sus cambios; los antiguos formularon la Teoría de los Cinco Elementos, o también traducida como la Teoría de los Cinco Movimientos, o Wu Xing (Wu = cinco; Xing = movimientos) .

La energía presenta cinco clases de movimientos (hacia fuera, hacia adentro, ascenso, descenso, quietud). En esta teoría se describe el mundo a partir de estos cinco utilizando sus características para clasificarlos y así entender la manera como estos elementos se relacionan, y también como el Qi se manifiesta en cada caso.

Describiendo el universo únicamente con cinco elementos, se establecieron las correspondencias de todos los fenómenos cósmicos, anatómicos, fisiológicos y psíquicos con alguno de estos elementos, o movimientos.

Los cinco movimientos de la energía (Qi) se conocen con los nombres de cinco elementos, o fenómenos que simbolizan el resto de los movimientos energéticos de la misma naturaleza: Metal, Agua, Madera, Fuego y Tierra.

METAL: “Jin Yue Chong Ge” (El metal opera el cambio / reforma). A metal pertenecen todas las cosas que poseen la característica de descenso hacia el interior o interiorizació n, coagulación, condensación y retracción, así como purificación.
En la naturaleza es una energía densa, producida por el movimiento de la energía hacia su interior. En el mundo los metales son densos, y se encuentran dentro de la Tierra.
En el ser humano el pulmón hace bajar el aire al inspirar, a la vez que posee la función de purificación; igual que el metal.

Relación de Metal con la NaturalezaRelació n de Metal con el Ser Humano

Astro: Venus
Luna Menguante
Etapa: Declive
Clima: Sequedad
Estación: Otoño
Orientación: Oeste
Ir hacia: Derecha
Olor: Oxidado
Sabor: Picante
Color: Plata, dorado y cobre.

Órgano: Pulmón
Entraña: Intestino Grueso
Orificio: Nariz
Líquido: Mocos
Voz: Llanto
Tejido: Cutáneo
Expresión Externa: Vello corporal
Pasión: Tristeza, inquietud
Virtud: Yi (equidad, justicia)
Cualidad Psíquica: PO (Alma instintiva, reflejos)

AGUA: “Shui Yue Run Xia” (El agua humedece y se filtra hacia abajo). Todo aquello que tiene las características de enfriamiento, descenso, filtración y humificación pertenece a agua.
En la Naturaleza el agua siempre busca descender, hundirse, filtrándose por cualquier agujero hasta llegar al final, es la energía más Yin, el punto máximo de hundimiento. En el ser humano el riñón controla los líquidos, y los hace salir del cuerpo, pertenece a Agua.

Relación de Agua con la NaturalezaRelació n de Agua con el Ser Humano

Astro: Mercurio
Luna Nueva
Etapa: Muerte
Clima: Frío
Estación: Invierno
Orientación: Norte
Ir hacia: Atrás
Olor: Podrido
Sabor: Salado
Color: Azul

Órgano: Riñón
Entraña: Vejiga
Orificio: Oídos, Ano y sexo
Líquido: Saliva (espesa)
Voz: Suspiro
Tejido: Óseo
Expresión Externa: Pelo
Pasión: Miedo, Terror
Virtud: Chi (Prudencia)
Cualidad Psíquica: ZHI (Alma ejecutiva, voluntad)

MADERA: En la filosofía china se dice - “Mu Yue Qu Zi” (La madera crece hacia arriba y se expande al exterior). Igual que los árboles, que nacen de una pequeña semilla y se expanden en todas direcciones Así, los antiguos chinos tomaron este movimiento de la madera para clasificar todo aquello que tuviera las características de la madera (crecimiento, exteriorizació n, expansión).
En el ser humano se relaciona el hígado con la madera, ya que éste controla la expansión.

Relación de Madera con la NaturalezaRelació n de Madera con el Ser Humano

Astro: Júpiter
Luna Creciente
Etapa: Nacimiento
Clima: Viento
Estación: Primavera
Orientación: Este
Ir hacia: Izquierda
Olor: Rancio
Sabor: Ácido
Color: Verde

Órgano: Hígado
Entraña: Vesícula Biliar
Orificio: Ojos
Líquido: Lágrimas
Voz: Grito
Tejido: Tendinoso
Expresión Externa: Uñas
Pasión: Cólera
Virtud: Ren (Benevolencia)
Cualidad Psíquica: HUN (Alma subconsciente, el subconsciente)

FUEGO: “Huo Yue Yan Shang” (El fuego flamea y sube hacia arriba). El fuego tiene como principales características el calor y la ascensión, y se clasifican como fuego a todo aquello que se rige con estas características.
En la Naturaleza es la energía que asciende hacia arriba con gran fuerza (Yang), la máxima expresión del crecimiento.
De nuestros órganos el corazón es fuego, este hace la función de calentar.

Relación de fuego con la NaturalezaRelació n de fuego con el Ser Humano

Astro: Sol
Luna Llena
Etapa: Desarrollo
Clima: Verano (Inicios)
Estación: Calor
Orientación: Sur
Ir hacia: Adelante
Olor: Quemado
Sabor: Amargo
Color: Rojo

Órgano: Corazón
Entraña: Intestino Delgado
Orificio: Lengua
Líquido: Sudor
Voz: Risa
Tejido: Sanguíneo
Expresión Externa: Brillo facial
Pasión: Alegría
Virtud: Li (Cortesía)
Cualidad Psíquica: SHEN (Alma consciente, Conciencia)

TIERRA: “Tu Yue Jia Se” (La tierra es la semilla y recolección). La tierra es donde se siembra y se recogen la cosechas. Como características tiene la de soporte, producción y recepción.
En la Naturaleza la energía de quietud, es la base donde nace todo lo que hay en la naturaleza, donde crecen la cosas, donde se sostienen. A la vez que también se relaciona con la rotación sobre su eje del planeta, una rotación continuada y estable que permite el intercambio de energías (día, tarde, noche, mañana). El Bazo controla la transformació n y transporte, pertenece a la Tierra.

Relación de Tierra con la NaturalezaRelació n de Tierra con el Ser Humano

Astro: Saturno
Luna Llena justo antes de Menguante
Etapa: Madurez
Clima: Humedad
Estación: Verano (finales)
Orientación: Quietud
Ir hacia: Centro (no mueve)
Olor: Perfumado
Sabor: Dulce
Color: Amarillo

Órgano: Bazo
Entraña: Estómago
Orificio: Boca
Líquido: Saliva (clara)
Voz: Canto
Tejido: Muscular
Expresión Externa: Labios
Pasión: Reflexión
Virtud: Xin (Fidelidad)
Cualidad Psíquica: YI (alma lógica, pensamiento, ideas)

Hasta ahora hemos visto un breve detalle de los cinco elementos, pero como se ha puntualizado anteriormente, estos cinco elementos no son estáticos, tienen movimiento y se relacionan entre ellos. Existen varios tipos de relación o ciclos:

1, SHENG: generación, producción o creación, es una relación de equilibrio en que un elemento o energía genera a otro.

2, KE: control o dominancia, es también una relación de equilibrio, pero en este caso un elemento o energía controla a otro.

3, CHENG: agresión, es una relación desproporcionada, sin equilibrio, en la que un elemento que controla a otro lo hace en exceso.

4, WU: de insulto o violación, también es una relación desproporcionada, sin equilibrio, es parecido al ciclo de control pero invertido

Así, por ejemplo: Madera genera Fuego; Madera controla Tierra; exceso de Madera agrede Tierra, o también Madera agrede Tierra si la tierra es insuficiente; exceso de Madera insulta al Metal que no puede controlarla, o también Madera insulta al Metal si el metal es insuficiente.
Muy a menudo se suele colocar el la parte superior a la madera, quedando los elementos Agua y fuego enfrentados horizontalmente, aunque el elemento por el que se empiece no es importante, pues no hay que olvidar que es un ciclo infinito.

Feng Shui de las Formas

Feng Shui es un estudio del ambiente; específicamente los espacios habitables que denominamos casa o trabajo. Cuándo estamos en casa necesitamos un ambiente tranquilo y muchas veces las casas son construidas y diseñadas de una forma que no es conductiva para el descanso y en su lugar solo lo perturba. Una casa bien diseñada debe permitir al dueño gozar una experiencia cómoda dentro de la misma
¿Alguna vez ha visto una casa inusual con un extraño diseño asimetrico? ¿Qué sensación le dió esa casa? ¿Confusión o mareo? ¿Se sintió perdido dentro de la casa? A menudo en un esfuerzo por marcar diferencia o de agregar una unicidad personal, los arquitectos juegan con la forma de una casa. Dependiendo del diseño, estos planos únicos pueden tener un efecto significativo en la gente que ocupa el hogar. Las formas geometricas pueden tener un efecto profundo en el Feng Shui de un hogar o edificación, ayudando o deteriorando a los inquilinos y su bienestar
Un caso era una casa en donde la gente entraba directo a un ángulo de 45º. Con seguridad cualquiera que entrara a esa casa tropezaría sobre sus propios pies. Otra casa fue diseñada en un medio círculo; tenía paredes circulares y cuartos casi triangulares. Su dueño sufría de problemas de la salud y de relaciones
La razón por la que muchos restaurantes chinos usan mesas circulares -metal- en lugar de cuadradas -tierra- es por que el circulo crea un Qi -energia vital- inestable que está en constante circulación. Las mesas cuadradas crean un Qi tranquilo y las personas tienden a quedarse más tiempo en las mesas cuadradas. Lo mismo aplica a la casa circular, el Qi no es estable, no crea un hogar tranquilo. Las personas tienden a no querer permanecer mucho tiempo en un hogar circular.
Las formas triangulares -fuego- tampoco son deseables. No hay balance en la forma; un lado es abierto y el otro muy cerrado. Dentro de la casa se crean ángulos extraños en las habitaciones. En el Feng Shui los ángulos extraños no son deseados, especialmente aquellos que apunten hacia usted, direccionándole el Qi. Esto se conoce como “Flecha Venenosa” o Sha Qi que simplemente es un flujo de Qi demasiado fuerte. Justo como dormir directamente debajo de un ventilador y despertarse con un calambre, el Sha Qi puede afectar su bienestar. Los hogares o habitaciones triangulares pueden crear muchos de estos Sha Qi
Alternativamente, la casa cuadrada -tierra- o rectangular -madera- es ideal. Son diseños estables y sólidos. La gente la siente naturalmente un hogar. El Qi puede asentarse en un cuarto cuadrado. El plano de una casa cuadrada o rectangular es generalmente lógico y fácil de navegar. Mientras que el plano de una casa triangular es a menudo confuso con ángulos de 45º y puertas extrañamente colocadas
Mientras que la forma geometrica de la casa es importante, el terreno donde se asienta la edificación es muy significativo. Los terrenos triangulares pueden restringir el bienestar de la gente o el éxito financiero del hogar. Ésta es otra área donde es muy importante un cuadrado o una forma rectangular. Si el terreno tiene una forma triangular, utilice arbustos o una línea de árboles para completar el cuadrado
Al buscar un hogar o seleccionar una oficina, intente encontrar diseños cuadrados o rectangulares que le permitan caminar sin sentir confusión. Si usted tiene un hogar con ángulos, intente bloquearlos usando plantas agradables que cubran el ángulo y bloqueen el Sha Qi. Si tiene una casa circular, puede también utilizar plantas para desacelerar el Qi y para crear líneas internas que le den una sensación mas natural
La próxima vez que se encuentre en un edificio con formas inusuales, pare y note la sensación que le genera ¿Le confunde? ¿Sabe adónde ir? ¿Tiene sensación de vértigo? Note su ambiente y los efectos que le producen. ¡Esto es Feng Shui! Los edificios diseñados con Feng Shui en mente, aunque sean de arquitectura sencilla, pueden promover su éxito y bienestar
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¿Que hace el Feng Shui por nosotros?

Al igual que las personas, las edificaciones tienen sus propias personalidades: fuerzas, debilidades, y características únicas basadas en su fecha de construcción y en su dirección de fachada. Como si fuera una carta astrológica, la posición del Sistema Solar a la hora de la construcción de su casa, combinada con las fuerzas geománticas de la tierra producen una corriente energética invisible que afecta a la gente que allí vive o trabaja
Desde hace milenios en China y alrededor del mundo en la actualidad, los maestros de Feng Shui han aconsejado a su clientes, la mayoría ricos y poderosos, sobre cómo incrementar su prosperidad y evitar los peligros de edificaciones emplazadas. Un ejemplo de mala colocación es la edificación que se asienta en la base de un callejón sin salida o construida por debajo del nivel de la calle. Estos tipos de casas han probado en el tiempo, ser susceptibles a los accidentes, desgracias, robos e inundaciones
Los primeros Maestros de Feng Shui eran astrólogos- meteorologistas que observaron cómo la gente y la naturaleza interactúan y cambian en ciclos predecibles. El Feng Shui Yin fue aplicado originalmente para elegir sitios de entierro porque el pueblo chino creía que el lugar donde se entierra a los miembros de la familia afecta las generaciones siguientes.
Por siglos la información sobre como funciona el Feng Shui ha sido algo secreto. Hay tan solo unos cuantos maestros auténticos de Feng Shui en el mundo: La mayoría toman pocos estudiantes –si es que lo hacen-. Master Lawrence Sang, un chino-americano que vino a los Estados Unidos desde Hong Kong a inicio de los años 80, es una excepción. Bajo su instrucción y supervisión directa, cualquier estudiante sincero es privilegiado con acceso a los secretos no-transcritos y técnicas avanzadas de Feng Shui a través del instituto americano de Feng Shui en Monterey Park, California
Un profesional calificado de Feng Shui puede revelarle cuanta compatibilidad tiene con su vivienda y a menudo hacer unos simples ajustes en su ambiente para que pueda mejorar su ingreso, erradicar problemas de salud o tensiones familiares causadas por un Feng Shui deficiente. Otros aspectos importantes de una consulta pueden incluir:
La mejor ubicación y dirección para estaciones de trabajos
Las mejores direcciones para dormir
Recomendaciones de diseño interior
Disposición del mobiliario para que el Chi –energía- pueda fluir sin obstrucciones a través de los ambientes
Ajustes al ambiente exterior, incluyendo paisajismo
Mejores habitaciones para ciertas funciones
Fase de diseño de nuevas edificaciones / remodelaciones para maximizar el potencial de prosperidad y compatibilidad personal con el dueño
Ciclos de cambios anuales y mensuales
Mientras el Feng Shui puede hacer maravillas para mejorar nuestra calidad de vida, las curas para las áreas problemáticas pueden ser asombrosamente baratas y discretas. Como por ejemplo, una energía especifica en un dormitorio se puede traducir en “divorcio fácil” para la pareja que lo ocupa. La solución sería agregar el elemento “metal” a la habitación a través de la selección de los muebles o de accesorios decorativos metálicos como cobre, bronce o hierro labrado. Es el uso y la manipulación de los 5 elementos naturales (agua, madera, fuego, tierra, y metal) lo que causa estos cambios positivos. Estos mismos elementos son utilizados en otros sistemas curativos chinos, incluyendo el diagnóstico con acupuntura
Debido al secreto que rodeó el Feng Shui por miles de años y por su conexión mística al profético I-Ching, la superstición ha nublado su integridad científica y su uso en esta época moderna. La mayoría de los libros sobre el tema tienden a concentrase en los aspectos menos cruciales y en ocasiones la información es inexacta, engañosa o incorrecta.
Un ejemplo de una superstición popular en el Feng Shui es que los espejos pueden corregir el mal Chi en un ambiente. Esto nos lleva de nuevo a las épocas antiguas en que aconsejaban a una persona utilizar el elemento metal para corregir algún desequilibrio en su hogar. A menudo colocaban una hoja grande de cobre o de latón (como un gong) en la pared y la pulían para hacerla más decorativa. A través del tiempo, las personas volvieron esto un ritual, comenzando a colgar espejos para representar la cualidad reflexiva del metal y ésta es la razón por la que ahora los principiantes del Feng Shui utilizan los espejos indiscriminadamente
Uno de los aspectos más importantes de una consulta Feng Shui es el diagnostico de los campos magnéticos de la edificación y esto solo puede ser ejecutado con el conocimiento y uso del Luo Pan. El Luo Pan es una compleja brujula geomantica china con información impresa o grabada fabricado especialmente para el Feng Shui
La vida moderna también ha producido una categoría especial de “peligros” a considerar, que no existieron en épocas antiguas, pero que ahora son una amenaza real para el ambiente y su gente. Cosas tales como la congestión, contaminación, cables de alta tensión, humos nocivos y ruidos, afectan nuestro bienestar físico y mental. Debido a esto, una auditoría de Feng Shui a su hogar o negocio pueden también incluir recomendaciones para la purificación del aire, más iluminación natural, sistemas de reducción del nivel de ruidos e informes de toxicidad ambiental
No es ninguna coincidencia que el Feng Shui esté ganando rápido reconocimiento y uso en occidente. Ante el nivel de estrés que la mayoría de las personas padecen, cualquier recomendación con un registro histórico de efectividad lucirá cada vez más agradable. Es una técnica profundamente arraigada en la sabiduría de la naturaleza y el balance, que usada correctamente lleva a la seguridad, a la paz mental, a la creatividad y al éxito
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Tradiciones del Nuevo Año Chino 2008

El nuevo año Chino 2008 es el de la Rata de tierra Yang  Inicia el dia

7 de febrero del 2008 y es considerado el año 4706

El Año Nuevo Chino (en chino: 春節, 春节, Chūnjíe; 農曆新年, 农历新年, Nónglì Xīnnián) está basado en el calendario lunar utilizado tradicionalmente en China. Según el calendario chino, la celebración de un nuevo año cae en general, a la segunda luna nueva luego del solsticio de invierno  (21 de diciembre). Debido a su carácter lunar, el Año Nuevo Chino no puede ser convertido a una fecha exacta del calendario gregoriano y en realidad, puede ocurrir entre el 21 de enero o el 21 de febrero.

El Hong Bao 红包 (también llamado Lai See) es una tradición china que ocurre durante la celebración del Año Nuevo Chino, que consiste en entregar algo de dinero en un sobre de color rojo como deseo de buena suerte o buenos deseos a niños o parientes más jóvenes que uno.

Los Chun Lian 春联, o coplas de la “fiesta de la primavera”, como también se conoce el año nuevo en China, para diferenciarlo del occidental. En los 春联 se escriben en buenas caligrafías, aquellos caracteres relacionados con la abundancia, la felicidad, prosperidad… que acompañará a la familia en el año que entra.

Guardianes de las puertas: representación de figuras en actitud defensiva, colocadas en las puertas de las casas para defender a los moradores de la posible entrada de Nien.

El pez, Yu es homófono del carácter para abundancia es frecuente la colocación de estos animales en las casas. De color rojo ahuyentarán a Nien.

Colocación del carácter Fu de cabeza, ya que “estar de cabeza” y “llegar” son homófonos en la lengua china, así se dirá “el fu está de cabeza” o lo que es lo mismo “el fu ha llegado”.

Dios de la riqueza, este se presenta con barba y ataviado con una túnica roja y un saco amarillo a la espalda. Se presenta en las casas y reparte imagenes, los moradores de las casas regalan propinas a esta figura, todo ello acompañado de tambores y gongs.

Wu Shi 舞狮 o Danza del Dragón, conservada desde tiempos antiguos sirve para ahuyentar a los malos espíritus.

Para los chinos la comida es un símbolo de prosperidad, le rinden homenaje al dios de la comida.

El origen del Festival del Año Nuevo chino puede ser remontado a miles de años a través de una serie de coloridas leyendas y tradiciones que evolucionan continuamente. Una de las leyendas más famosas es la de Nien, una bestia extremadamente cruel y feroz, que según la creencia de los chinos, comía personas en la víspera del Año Nuevo. Para mantener a Nien lejos, se pegaban coplas en papel rojo en las puertas, se iluminaba con antorchas y se encendían petardos durante toda la noche; ya que se dice que Nien temía el color rojo, la luz del fuego y los ruidos muy fuertes. A inicios de la mañana siguiente, al impregnarse el aire con los sentimientos de triunfo y renovación por haber mantenido alejado a Nien por otro año, el saludo más popularmente escuchado era kung-hsi o “felicitaciones”.

Se cree que en ese día, varios dioses ascienden al Cielo para presentar sus respetos e informar acerca de los asuntos hogareños al Emperador de Jade, la deidad suprema del taoísmo. Según la tradición, las familias honran esos dioses quemando papel moneda para uso ritual para pagar sus gastos de viaje. Otro ritual consiste en embarrar azúcar de malta en los labios del Dios de la Cocina, una de las deidades que viajan, para asegurar que él presente un informe favorable al Emperador de Jade o mantenga el silencio.

El pueblo chino ha creído por mucho tiempo que permanecer despierto durante toda la noche de la Víspera del Año Nuevo ayuda a que sus padres tengan una vida más larga. Así, se mantienen encendidas las luces durante toda la noche no sólo para alejar a Nien, como en los tiempos antiguos sino también como una excusa para mantener a la mayor parte de la familia reunida. Algunas familias incluso realizan ceremonias religiosas después de la medianoche para darle la bienvenida al Dios del Año Nuevo a sus hogares, un ritual que generalmente termina con una enorme ronda de petardos.

Lo primero que se hace en el Día del Año Nuevo es el ritual para rendir homenaje a los antepasados. Después, se veneran a los dioses, seguido por un acto donde los miembros más jóvenes de la familia presentan sus respetos a los mayores que todavía viven. La gente se pone vestidos nuevos y visita a los amigos, vecinos y familiares para intercambiar buenos deseos de kung-hsi fa-tsai , que significa “felicitaciones y prosperidad”. Es un momento para la reconciliación, donde se dejan aparte los rencores del pasado en medio de la atmósfera amistosa y llena de calor humano.

Unas de las vistas más espectaculares durante el Festival del Año Nuevo chino son las danzas del dragón y del león. Las cabezas de esas temibles bestias supuestamente ahuyentan el mal, y los ágiles movimientos de los danzantes ofrecen un gran espectáculo para deleite de todos.

El segundo día del Festival del Año Nuevo chino es el día en que las hijas casadas retornan al hogar de sus padres. Si ella es una recién casada, su marido la debe acompañar y llevar regalos para su familia. Según una encantadora leyenda, el tercer día del Año Nuevo es el día en que los ratones casan a sus hijas. Por eso, durante esa noche, se supone que la gente debe acostarse temprano para que los ratones puedan llevar a cabo sus ceremonias de matrimonio.

Debido a que el término chino para pescado (yu) es homófono de “abundancia”, las decoraciones en forma de pez son muy populares durante el Año Nuevo Lunar.

En el cuarto día, el fervor comienza a disiparse. En la tarde, la gente prepara ofrendas de comida para recibir el retorno del Dios de la Cocina y su séquito de su viaje a la corte del Emperador de Jade. El retorno del Dios de la Cocina significa el fin de la libertad de la supervisión espiritual, por eso un popular refrán chino dice: “Nunca es muy temprano para despedir a los dioses ni es muy tarde para invitarlos a que retornen”.

Durante el festival del Año Nuevo chino, los templos están atestados con fieles que queman incienso y hacen ofrendas para tener fortuna y felicidad en el año venidero.

El quinto día pone fin a las festividades del Año Nuevo chino. Se quitan todas las ofrendas de los altares y la vida retorna a la normalidad. Finalmente, en el noveno día, se presentan numerosas ofrendas en el atrio o patio de los templos para celebrar el cumpleaños del Emperador del Jade, que según la creencia popular, nació inmediatamente después de la medianoche del noveno día.

Con sus animados movimientos y vestidos de brillantes colores, las danzas del dragón y del león constituyen uno de los mayores eventos del Año Nuevo chino.

Como en todas las festividades chinas, la comida juega un papel importante durante todo el Año Nuevo chino, y las cenas tienden a ser especialmente suntuosas. Muchos de los platos que se preparan para esta ocasión se sirven debido a que son considerados como símbolos de buena suerte. Por ejemplo, el pescado (yu) representa “abundancia”; la cebollina (chiu-tsai) significa “eternidad”; los nabos (tsai-tou) simbolizan “buen augurio”; mientras que las bolas de pescado (yu-wan) y de carne (jou-wan) representan “reunión”. También se preparan bocadillos auspiciosos para la ocasión, tales como el pudín de arroz glutinoso (nien-kao), para desearle a la gente que “avance hacia cargos más altos”. La gente del norte de China generalmente prepara empanadillas (shui-chiao) que tienen la forma de lingotes de oro y supuestamente ayudan a quienes las coman a tener riqueza.

Sin embargo, el festival del Año Nuevo chino no es solamente diversión a gusto, y ciertos tabúes y supersticiones de la temporada nunca han perdido su poder persuasivo. Por ejemplo, la gente cree que barrer el piso durante los primeros cinco días del Año Nuevo Lunar es de mala suerte, debido a que uno puede accidentalmente barrer la buena suerte y riqueza de uno fuera de casa. También se prohibe severamente el lenguaje malo y hablar de la muerte. Si se rompe un plato, es vital decir tan pronto como sea posible “sui sui ping an,” que significa “paz a través del año”. Hay que mantener encendidas las barras de incienso y las velas de los altares día y noche para promover la longevidad; y algunas familias esconden los cuchillos y las tijeras para evitar que uno accidentalmente corte el “hilo de la buena suerte” en el año que viene.

Paz y prosperidad en el Año Nuevo, por Huang Yueh (dinastía Ching), muestra la atmósfera festiva de escribir y colocar coplas de primavera durante el festival del Año Nuevo chino.

Algunos de esos rituales y supersticiones tienen una connotación espiritual, y por lo general, todos los templos de Taiwan se encuentran ocupados en esta época del año ya que grandes multitudes acuden a ellos para quemar incienso y orar por buena suerte. De hecho, algunos de los templos más importantes cierran sus puertas antes de la medianoche en la Víspera del Año Nuevo a medida que la ruidosa e ilusionada muchedumbre se congrega afuera. Al tocar la medianoche, las puertas se abren de par en par y la gente se desplaza al frente en un intento por ser el primero en colocar su incienso en el incensario, ya que otra vieja tradición dice que la primera persona será bendecida con buena suerte para todo el año venidero.

Aunque parte de la magia del Año Nuevo chino se ha desvanecido en Taiwan debido a la incesante industrialización de la isla, el festival y las celebraciones que le acompañan son insuperables en importancia. Mucho antes de la llegada de la fiesta, los vendedores ambulantes ya comienzan a buscar los mejores sitios donde exhibir sus “coplas de primavera”. La compra de artículos para el Año Nuevo chino también comienza temprano y es una de las actividades más característica del festival en Taiwan. Por ejemplo, la Calle Tihua, que está ubicada en una antigua zona de la ciudad de Taipei y es famosa por sus productos alimenticios, queda atestada de gente que compra mercaderías para el festival. De los altoparlantes en las tiendas por departamento se escuchan canciones familiares y música china tradicional relacionadas con el Año Nuevo chino, y muchos de estos negocios realizan ventas de fin de año para atraer a los asalariados, cuyos bolsillos están repletos con dinero recibido de los tradicionales bonos anuales que se reparten en esta época del año.

Así, varios días antes de la Víspera del Año Nuevo chino, la gente que vive lejos de sus familias comienza a prepararse para viajar a casa. En un intento por evitar los embotellamientos de tráfico, muchos comienzan el recorrido el día anterior. Aquéllos que dependen del transporte público generalmente acampan en bolsas de dormir en los aeropuertos, estaciones de tren y terminales de buses para asegurarse de obtener las reservaciones de la fecha en que viajarán, y los boletos usualmente desaparecen al momento que son puestos a la venta. Los trenes, buses y aviones están siempre llenos. No importa cuán pesada sea la jornada, se considera que vale la pena soportar todas las inconveniencias una vez que la familia se encuentre reunida en la mesa para la cena del Año Nuevo Lunar, la comida más importante del año. En efecto, no importa cuáles sean los cambios a través del tiempo, la noción de reunirse con la familia siempre se encuentra en el centro de las celebraciones del Año Nuevo chino.

2008 Año de la Rata

El Arte de Amar

“El Arte de Amar”

 

anj22angels.gifErich Fromm en su libro “El Arte de Amar” habla de una diferencia entre enamoramiento y amor. Nos enamoramos cuando conocemos a alguien por quien nos sentimos atraídos dejamos caer frente a el o ella las barreras que nos separan de los demás.

Cuando compartimos con esa persona nuestros sentimientos y pensamientos más íntimos, tenemos la sensación de que, por fin, hicimos una conexión con alguien.

Este sentimiento nos produce gran placer, hasta la química de nuestro cuerpo cambia, dentro de él se producen unas sustancias llamadas endorfinas. Nos sentimos felices y andamos todo el día de buen humor y atontados. Cuando estamos enamorados nos parece que nuestra pareja es perfecta y la persona mas maravillosa del mundo.

Esa es la diferencia entre enamoramiento y el amor.

Empezamos a amar cuando dejamos de estar enamorados.

¿Qué? Así es. El amor requiere conocer a la otra persona, requiere reconocer los defectos del ser amado, requiere ver lo bueno y lo malo de la relación. No quiere decir que enamorarse no es bueno, al contrario es maravilloso. Sin embargo es solo el principio.

Muchas personas son adictas a estar enamoradas. Terminan sus relaciones cuando la magia de haber conocido alguien nuevo desaparece; cuando empiezan a ver defectos en la otra persona y a darse cuenta que no es tan perfecta como pensaban.

El verdadero amor no es ciego. Cuando amas a alguien puedes ver sus defectos y los aceptas, puedes ver sus fallas y quieres ayudarle a superarlas. Al mismo tiempo esa persona ve tus propios defectos y los entiende. El amor verdadero esta basado en la realidad, no en un sueño de que encontraste a tu príncipe azul o a tu princesa encantada. Encontraste a una persona maravillosa, de acuerdo, pero no es perfecta ni tu tampoco. Encontraste a tu alma gemela, pero también los gemelos discuten y también tienen diferencias.

Amar es poner en una balanza lo bueno y lo malo de esa persona y después amarla. El amor es una decisión consciente. Muchas veces oímos de personas que dicen que se enamoraron de alguien y que no pueden evitarlo.

¿Qué se supone que es, una cuestión de suerte? ¿Qué se supone que amamos por arte de magia? ¿Qué se supone que alguien más tiene poder sobre nosotros?. De ninguna manera. Puedes sentir una gran admiración por alguien, puedes desear tener una relación con alguien, puedes estar muy agradecido por lo que alguien ha hecho por ti, pero… no la amas. El amor nace de la convivencia, de compartir, de dar y recibir, de intereses mutuos, de sueños compartidos. Tu no puedes amar a alguien que no te ama, o que no se interesa en ti. El amor verdadero es recíproco. Recibes tanto como das.

Si en este momento, tu mismo tienes un “amor imposible” debes estar molesto conmigo tal vez estas pensando: ¿Cómo es posible que me digas esto? ¿Qué no ves que es amor lo que siento? No te culpo, yo también tuve alguna vez amores imposibles y también sentí la frustración de que esa persona no me hiciera caso o me abandonara. Pero te repito. No puedes amar a alguien que no te ama, Haz este experimento:

Llena el espacio en blanco con el nombre de tu “amor imposible”

“Amo intensamente a______ aunque no muestre el mas mínimo interés en mí.”

“Nunca voy a estar con______ pero lo amaré por siempre.

” “Voy a amar a _____ sin importar que me trate mal o no me haga caso.”

“Si no tengo el amor de __no amaré a nadie más.”

¿Cómo te sientes? ¿Alguna de estas frases te suena familiar?

Las frases anteriores no hablan de amor verdadero, hablan de lo siguiente:

Baja autoestima: tu no mereces ser ignorado por nadie, mucho menos ser tratado mal.

Temor de hacerte responsable de tus sentimientos: si te aferras a alguien que sabes no podrás conseguir, te evitas el trabajo de buscar a alguien que te haga caso.

No hacerte responsable de ti mismo: si le das a alguien mas poder sobre ti, evitas tomar tus propias decisiones.

Miedo: ¿que tal si en lugar de estar sufriendo por esta persona en particular, te olvidas de ella y te pones a buscar alguien con el que sí puedas tener una relación? ¿Lo has intentado verdad?, pero no puedes.

Ahora llena las siguientes frases con el mismo nombre:

Pienso que___ es maravilloso( a) pero como se que hay pocas probabilidades de que exista algo entre nosotros, buscare alguien que este disponible para mí.”

“Veo que__no puede ver lo mucho que valgo, buscaré alguien que pueda.”

“Yo soy un ser humano digno de amor y respeto, si___ no me lo da, alguien mas lo hará.”

“Me amo, así que nunca más permitiré que___ me menosprecie. ”

Las frases anteriores si hablan de amor verdadero. Amor por ti mismo, que como ya dijimos es la base del amor.

En resumen: El enamorarse no es lo mismo que amar. Tu decides a quien amar. No puedes amar a quien no te ama. El amor esta basado en la realidad. El amor no es ciego. Si, el amor esta basado en la realidad, pero también tus sueños los puedes alcanzar. Por eso analiza y busca la forma de encontrar el amor en la persona de tus sueños.

“Empezamos a amar, No cuando encontramos una persona perfecta, sino cuando aprendemos a ver perfectamente una persona imperfecta.”

Fuente:Mis  Compañeros de Camino

 

CONSEJOS ÚTILES PARA UNA VIDA PLENA
    La mejor manera de pensar es no pensar

 

REGLA NUMERO DIEZ

A partir de hoy, uno debe tratar a todas las personas que encuentre, sean amigas o enemigas, conocidas o extrañas, como si fueran a morirse a medianoche. No importa qué tan trivial sea el contacto, Hay que brindar a cada persona toda la atención, amabilidad comprensión y afecto que uno pueda mostrar, y hay que hacerlo sin pensar en ninguna recompensa. Su vida nunca volverá a ser igual.

REGLA NUMERO ONCE

Hay que reírse de sí mismo y de la vida. No con el ánimo de burlarse ni de autocompasión plañidera, sino como un remedio, como un medicamento milagroso, que le mitigará a uno el dolor, le curará la depresión y le ayudará a poner en perspectiva la derrota aparentemente terrible del momento. Uno debe borrar la tensión y las preocupaciones riéndose de sus predicamentos, con lo que liberará su mente para pensar con claridad en la solución que seguramente llegará. Nunca hay que tomarse demasiado en serio.

REGLA NUMERO DOCE

Nunca deben descuidarse los detalles, ni escatimarse ese esfuerzo adicional, esos cuantos minutos de más, esa palabra suave de alabanza o agradecimiento, esa entrega de lo mejor que uno puede hacer. No importa lo que los demás piensen, pero sí es de primordial importancia lo que uno piensa de sí mismo. Usted nunca podrá hacer lo mejor, que debería ser siempre su rasgo distintivo, si está tomando atajos y evadiendo responsabilidades. Usted es alguien especial. Debe actuar como tal. ¡Nunca deben descuidarse los detalles!

REGLA NUMERO TRECE

Hay que recibir cada mañana con una sonrisa. Uno debe considerar el nuevo día como otro regalo especial de su Creador, otra oportunidad dorada para completar lo que uno no pudo concluir ayer. Hay que motivarse uno mismo. Hay que dejar que la primera hora establezca el tema del éxito y la acción positiva que con toda seguridad resonará durante todo el día. El día de hoy nunca volverá a ocurrir. No hay que desperdiciarlo con un inicio falso o completamente nulo. Usted no nació para fallar.

REGLA NUMERO CATORCE

Uno logrará su gran sueño, un día a la vez, así es que hay que fijar metas para cada día - no proyectos largos y difíciles, sino tareas que lo llevarán a uno, paso a paso, hacia su arcoiris. Debe anotarlas, si así le parece, pero hay que limitar la lista de manera que no se tengan que arrastrar las cuestiones inconclusas de hoy hacia el mañana. Hay que recordar que uno no puede construir su pirámide en veinticuatro horas. Hay que ser paciente. Nunca debe dejar que su día esté tan lleno de actividades que se descuide la meta más importante - hacer lo mejor que pueda, disfrutar este día y mantenerse satisfecho con lo que ha logrado.
Habría que escuchar a Séneca, ese sabio de la Antigua Roma: “La verdadera felicidad consiste en disfrutar del presente, sin depender ansiosamente del futuro, sin entretenernos ni en esperanzas ni en temores, sino descansando satisfechos de lo que tenemos, lo cual es suficiente, pues quien es feliz no desea nada. Las grandes bendiciones de la humanidad están dentro de nosotros y a nuestro alcance. El sabio se contenta con su suerte, sea cual sea, sin desear lo que no tiene”.

REGLA NUMERO QUINCE

Uno no debe permitir nunca que nadie le eche a perder su desfile y de esa manera arroje una sombra de tristeza y derrota en todo el día. Hay que recordar que no se requiere nada de talento, ni abnegación, ni inteligencia, ni carácter, para estar en el equipo de los que encuentran fallas. Nada externo puede tener poder sobre una a menos que uno lo permita. El tiempo es demasiado precioso para sacrificarlo en días desperdiciados combatiendo las fuerzas rastreras del odio, los celos y la envidia. Usted debe proteger cuidadosamente su frágil vida. Únicamente Dios puede crear la forma de una flor, pero cualquier niño puede hacerla pedazos.

REGLA NUMERO DIECISÉIS

Hay que buscar la semilla del bien en todas las adversidades. Cuando uno domina ese principio, posee un valioso escudo que lo protegerá bien a través de todos los oscuros valles por donde tenga que pasar. es posible ver las estrellas desde el fondo de un pozo profundo, en tanto que no pueden distinguirse desde la cima de una montaña. de la misma manera, usted aprenderá de la adversidad cosas que uno no habría descubierto jamás sin dificultades. Siempre hay una semilla del bien. Uno debe encontrarla para prosperar.

REGLA NUMERO DIECISIETE

Uno debe darse cuenta que la verdadera felicidad radica dentro de uno mismo. No hay que desperdiciar tiempo ni esfuerzo en buscar la paz, la alegría y el gozo en el mundo externo. Hay que tener presente que no hay felicidad en tener u obtener, sino únicamente en dar. Hay que dar. Compartir. Sonreír. La felicidad es un perfume que no se puede escanciar en los demás sin que unas cuantas gotas caigan en uno mismo.
Thoreau, mi viejo amigo, tenía mucho que podía decir al respecto, entre otras cosas: “Estoy convencido, a partir de la experiencia, de que permanecer en este mundo no es un trabajo arduo sino una diversión cuando vivimos con sencillez y sabiduría. La mayor parte de los lujos, y muchas de las así llamadas comodidades de la vida, no solo son completamente prescindibles, sino verdaderos, obstáculos para la elevación de la humanidad”
¿La felicidad… es una mariposa? Tal vez no. “Muy poco se necesita para hacer una vida feliz”, escribió Marco Aurelio, “todo se halla dentro de uno mismo, en su manera de pensar”. Uno buscará la felicidad eterna y fracasará, a menos que la busque dentro de sí mismo, en su corazón y en su alma, y luego comparta lo que posee sin pensar en ninguna recompensa..
Hay que comunicarse con los demás. La felicidad no es sino el producto secundario de la manera en que uno trata a sus semejantes. Ahora es el momento de ser feliz. Aquí es el lugar para ser feliz. Hay que aprender y comenzar a vivir según las reglas que se le han entregado a usted, reglas que se le presentaron con mucho amor, y compartir su mensaje con otros que piden su apoyo. Sólo entonces aparecerá la mariposa y se posará ligeramente en su hombro mientras suena la cajita de música.

Nunca hubo, ni habrá una mejor manera de vivir.

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